De profetie uit Lukas 21:24 is vervuld: ‘Jeruzalem zal vertrapt worden door heidenen, tot de tijd van de heidenen voorbij is.’ In mei 1948 werd de Joodse Staat opgericht en in juni 1967 werd Jeruzalem herenigd en kwam de stad weer onder Israëlisch bestuur.
De nationale wedergeboorte van Israël als soevereine Staat gaf de Joden weer een eigen land en een onafhankelijke positie. Met de uitroeping van de Staat door Ben Goerion werd de profetie van Ezechiël over de wederopstanding van de dorre beenderen vervuld (Ezechiël 37).
Dit ‘tot leven komen’ van het Joodse volk is een historische gebeurtenis en kan niet los worden gezien van de hereniging van Jeruzalem als hoofdstad van Israël. De territoriale eenwording van de stad onder Israëlisch bestuur was het moment waarop de profetie van Jezus in Lucas 21:24 in vervulling ging.
De bevrijding van Jeruzalem in 1967
De terugkeer van het Joodse volk naar het Bijbels-Joodse gebied in en om Jeruzalem (Sion) heeft grote gevolgen gehad. Tot aan 1967 was West-Jeruzalem de hoofdstad van Israël, terwijl de Oude Stad Jeruzalem en Oost-Jeruzalem tot Jordanië behoorden. Met de verrassende overwinning van de IDF in de Zesdaagse Oorlog kwam ook Oost-Jeruzalem in 1967 onder Israëlisch bestuur. Het belang van deze hereniging kan niet worden overschat. Zelfs de campus van de Hebreeuwse Universiteit op de berg Scopus viel onder Jordaans bestuur, totdat het weer onderdeel werd van de Joodse hoofdstad.
Negentien jaar na de heroprichting van de Joodse Staat kwam de hele stad Jeruzalem onder Israëlische soevereiniteit. Sinds de tijd dat de Hasmoneeën (Maccabeërs) regeerden over de stad in de eerste eeuw v. Chr., was dat niet meer gebeurd.
Professor Flusser (1917-2000) en de profetie
Prof. dr. David Flusser, hoogleraar aan de Hebreeuwse Universiteit, was een van de eerste Israëlische wetenschappers, die het verband legde tussen de hereniging van Jeruzalem onder Israëlisch bestuur en de profetie uit Lucas 21:24. In 1967 werden de eeuwenoude verwachtingen van Israëls nationale redding en het Bijbelse Jeruzalem onder Joods bestuur, werkelijkheid.
Flusser benadrukte het idee dat Jeruzalem niet voor altijd gebukt zou gaan onder het bewind van de heidenen die de stad in handen hadden. Zo geeft de profetische klok sinds juni 1967 aan, dat de door God bepaalde tijd is aangebroken: de heilige stad is bevrijd, de tijd van de heidenen (de niet-Joden) is voorbij.
Flusser sloot aan bij de Bijbeluitlegging van christen-zionisten, dat de bevrijding van Jeruzalem een teken isvan de eindtijd.
Deze gebeurtenis sterkt hen in de overtuiging dat de Messias spoedig zal komen. Flusser begrijpt ook dat veel niet-Joodse christenen het moeilijk vinden om de uitdrukking ‘tot de tijd van de heidenen in vervulling is gegaan’ letterlijk op te vatten.
Geestelijk mandaat
De profetie ‘tot de tijd van de heidenen in vervulling is gegaan’ zou niet alleen moeten worden opgevat als een kwestie van landbezit en de politieke consequenties daarvan. Messiaans-Joodse gelovigen kregen door de veranderde realiteit ook op geestelijk vlak het mandaat voor een onafhankelijke theologische uitlegging van Bijbelteksten. Naast de letterlijke bevrijding van Jeruzalem in 1967 voelden Messiaans-
Joodse gelovigen zich ook vrij om een andere theologie te ontwikkelen over de eindtijd. Met andere woorden: Messiaanse Joden kregen de ruimte om de theologische en dogmatische leer van de heidense kerken, die tweeduizend jaar lang dominant is geweest, te onderzoeken en op basis van historische feiten te corrigeren. Het doet denken aan wat Paulus ‘leven uit de dood’ noemt (Romeinen 11:15).
Het herstel van Israëls ‘koninkrijk’
In dit verband wijst Flusser op de vraag die de discipelen aan de Messias stelden: ‘Heer, gaat U dan binnen afzienbare tijd het koningschap over Israël herstellen?’ (Handelingen 1:6). Flusser zag dat het herstel van het koningschap verband hield met de hereniging van Jeruzalem. In deze tijd is het aantal Joodse burgers van Israël dat gelooft in Jeshua sterk gegroeid. Ook zij genieten de voordelen van een onafhankelijke Joodse Staat.
Wees de eerste die reageert op "Is er een Messiaans-Joodse theologie? Deel 2"